PD Dr. Markus Dreßler

Markus Dressler2

Heisenbergstelle

markus.dressler(at)uni-leipzig.de

Nikolaistr. 8-10
04109 Leipzig

Tel. 0341/9737724

     

     



    Curriculum Vitae

    seit 12/2019 

    Heisenbergstelle, Religionswissenschaftliches Institut, Universität Leipzig

    4/2016 bis
    11/2019

    Wissenschaftlicher Mitarbeiter (Senior Researcher), DFG Kolleg-Forschergruppe "Multiple Secularities - Beyond the West, Beyond Modernities", Universität Leipzig

    10/2015 bis
    3/2016

    Wissenschaftlicher Mitarbeiter, Religionswissenschaft, Universität Bayreuth

    4/2015 bis
    9/2015

    Vertretungsprofessur, Religionswissenschaft, Universität Bayreuth

    10/2014 bis
    3/2015

    Lehrstuhlvertretung, Georg-August-Universität Göttingen, Sozialwissenchaftliche Religionsforschung/Kultursoziologie

    2014

    Habilitation in Religionswissenschaft, Universität Bayreuth

    9/2013 bis
    9/2014

    Wissenschaftlicher Mitarbeiter, Religionswissenschaft, Universität Bayreuth

    11/2011 bis 8/2013

    Professor (Doçent), Technische Universität Istanbul, Fachbereich Geistes- und Sozialwissenschaften

    2011

    Doçentlik (Türkisches Äquivalent zur Habilitation) in Soziologie, YÖK (Türkei)

    11/2008 bis
    11/2011

    Assistenzprofessor (Yardimci Doçent), Technische Universität Istanbul, Fachbereich Geistes- und Sozialwissenschaften 

    2/2005 bis 12/2008

    Assistant Professor (tenure track), Hofstra University, Religion Department

    7/2003 bis 12/2003

    Gastprofessur (Visiting Assistant Professor), Oberlin College, Religion Department

    2003 (SoSe)

    Visiting Adjunct Professor, New York University, Religious Studies Program

    11/2001 bis 5/2002

    Gastwissenschaftler, New York University, Hagop Kevorkian Center for Near Eastern Studies

    5/2001 bis 10/2001

    Gastwissenschaftler, Orient Institut Istanbul

    2001

    Promotion (summa cum laude) in Religionswissenschaft, Max Weber Kolleg für Kultur- und Sozialwissenschaftliche Studien, Universität Erfurt

    1997

    M.A. Religionswissenschaft und Islamwissenschaft, Universität Marburg (Islamwissenschaft studiert an der Universität Giessen)

    Publikationen

    Monografien  

    2013               
    Writing Religion: The Making of Turkish Alevi Islam (Reflection and Theory in the Study of Religion). New York: Oxford University Press.

    Türk. Übers.: Türk Aleviliğin İnşası. Oryantalizm, Tarihçilik, Milliyetçilik ve Din Yazımı, Übers. Defne Orhun, Istanbul: Bilgi University Press 2016.

    2002               
    Die alevitische Religion. Traditionslinien und Neubestimmungen (Abhandlungen zur Kunde des Morgenlandes LIII,4). Würzburg: Ergon.

    1999               
    Die civil religion der Türkei. Kemalistische und alevitische Atatürk-Rezeption im Vergleich
    (Arbeitsmaterialien zum Orient 4), Würzburg: Ergon.

    Herausgeberschaften

    2019               
    “Islamicate Secularities in Past and Present”, Sondernummer für Historical Social Research (44.3), Mithrsg. Monika Wohlrab-Sahr, Armando Salvatore.

    2011               
    Secularism and
    Religion-Making (Reflection and Theory in the Study of Religion), New York: Oxford University Press, Mithrsg. Arvind-Pal S. Mandair.
                           
    Arab. Übers.: Al-ՙAlmāniyya wa Ṣanāՙat al-Dīn, Übers. Ḥaṣan Aḥğīğ, Arab Network, Libanon, 2017.

    2009               
    Sufis in Western Society: Global Networking and Locality
    (Routledge Sufi), London: Routledge, Mithrsg. Ron Geaves, Gritt M. Klinkhammer.   

     

    Artikel und Buchkapitel (akademisch)

    2019            
    „Islamicate Secularities: New Perspectives on a Contested Concept,“ Historical Social Research 44.3: 7-34, Mitautoren Monika Wohlrab-Sahr, Armando Salvatore.

    „Die Grenzen des Islam. Objekt- und Metasprachliche Differenzierungen“, Zeitschrift für Religionswissenschaft, Sondernummer: „Islamische Gegenwartskulturen im Kontext: Grenzen, Schwelle, Handlungsmacht“, Hrsg. P. Schrode, L. Jagiella, D. Cubelic, 27.1: 48-77.

    „The Social Construction of Reality (1966) Revisited: Epistemology and Theorizing in the Study of Religion“, Method & Theory in the Study of Religion 31.2: 120-151.

    „Modes of Religionization: A Constructivist Approach to Secularity“.
    Working Paper Series of the HCAS “Multiple Secularities – Beyond the West, Beyond Modernities“ 7, Leipzig, February 2019. Online: https://www.multiple-secularities.de/media/wps7_dressler_religionization.pdf.

    „Religionization and Secularity.” Companion of the Study of Secularity series of HCAS “Multiple Secularities – Beyond the West, Beyond Modernities.” Leipzig 2019. Online: https://www.multiple-secularities.de/publications/companion/religionization-and-secularity/.

    „Physical and Epistemic Violence against Alevis in Modern Turkey“. R. Kevorkian, St. Astourian (Hrsg.), Collective Violence, Exclusion, and Construction of (National) Identity in Turkey and its Impact on Politics and Events in the Region Today. New York: Berghahn, 2019 (im Druck).

    „What Is Alevism? Contemporary Debates vis-á-vis Historical and Systematic Considerations“. H. Markussen, B.C. Zırh, D. Özkul, C. Boyraz (Hrsg.), Alevi Identity Revisited. Leiden: Brill (überarb. Übers. von Was ist das Alevitum, 2013) (im Druck).

    2018            
    „Broadening and Homogenizing the National Body: Fuad Köprülü and the Concept of Alevism“. B. Weineck, J. Zimmermann (Hrsg.), Alevism between Standardization and Plurality: Negotiating Texts, Sources and Cultural Heritage, Frankfurt a. M.: PL Publishers, 235-249.

    2017            
    „Mehmed Fuad Köprülü and the Turkish History Thesis“, Fikret Turan, Emine Temel und Harun Korkmaz (Hrsg.), Ölümünün 50. Yılında Uluslararası M. Fuad Köprülü Türkoloji ve Beşeri Bilimler Sempozyumu Bildirileri, Istanbul: Kültür Sanat, 245-253.

    2016            
    „George B. Nutting: Letter to the Missionary Herald (Turkey, 1860) and Baha Said Bey: Alevi Communities in Turkey: Alevism in Convents and Alevism within Society (Turkey, 1926)“. B. Bentlage, M. Eggert, H.M. Krämer, S. Reichmuth (Hrsg.): Religious Dynamics under the Impact of Imperialism and Colonialism: A Sourcebook, Leiden: Brill, 325-338.

    2015            
    „Historical Trajectories and Ambivalences of Turkish Minority Discourse“, New Diversities 17.1: 3-20. Online: newdiversities.mmg.mpg.de.

    „Rereading Ziya Gökalp (1876-1924): Secularism and Reform of the Islamic State in the Late      Young Turk Period“, International Journal for Middle Eastern Studies 47.3: 511-531.
                        
    „The Discovery of the Alevis’ Shamanism and the Need for Scholarly Accuracy“. M. Öz und F. Yeșil (Hrsg.), Ötekilerin Peşinde. Ahmed Yașar Ocak Armağan’ı [Festschrift A.Y. Ocak], Istanbul: Timaş, 605-612.

    „Turkish Politics of Doxa: Otherizing the Alevis as Heterodox“, Philosophy & Social Criticism 41.4-5: 445-451.

    Türk. Übers.: „Turkish doksa siyaseti: Alevilerin heterodoks olarak tekileștirilmesi“, Birikim 309/310 (2015): 15-19.

    2014            
    „'Our Alevi and Kurdish Brothers' - Some Remarks on Nationalism and Minority Politics in Turkey“. K. Omarkhali (Hrsg.), Religious Minorities in Kurdistan: Beyond the Mainstream, Wiesbaden: Harrasowitz, 139-157.

    Türk. Übers. in K. Omarkhali (Hrsg.), Kürdistan'da Dini Azınlıklar. Ana-Akm Dışında Kalanlar, Istanbul: Avesta, 2014, 225-249.  

    2013            
    „Was ist das Alevitum? Die aktuelle Diskussion und historische Traditionslinien“. R. Langer, H. Ağuiçenoğlu, J. Karolewski, R. Motika (Hrsg.), Ocak und Dedelik: Institutionen religiösen Spezialistentums bei den Aleviten, Frankfurt a. M.: Peter Lang, Europäischer Verlag der Wissenschaften, 13-35.

    „Der moderne dede: Religiöse Autorität im Wandel“. R. Langer, H. Ağuiçenoğlu, J. Karolewski, R. Motika (Hrsg.), Ocak und Dedelik: Institutionen religiösen Spezialistentums bei den Aleviten, Frankfurt a. M.: Peter Lang, Europäischer Verlag der Wissenschaften, 241-266 (überarb. Übers. von The Modern Dede, 2006).

    2012            
    „Fuad Köprülü'nün Çalışmalarında 'Heterodoks İslam'„. Y. K. Taştan (Hrsg.), Mehmet Fuat Köprülü, Ankara: T. C. Kültür ve Turizm Bakanlığı, 345-356.

    „Fuad Köprülü'nün Tarihyazısına Milliyetçiliğin Etkisi“. Y. K. Taştan (Hrsg.), Mehmet Fuat Köprülü, Ankara: T. C. Kültür ve Turizm Bakanlığı, 207-218.

    2011            
    „Making Religion through Secularist Legal Discourse: The Case of Turkish Alevism“. M. Dressler, A.-P. S. Mandair (Hrsg.), Secularism and Religion-Making, New York: Oxford University Press, 187-208.

    „Introduction: Modernity, Religion-Making, and the Postsecular“. M. Dressler, A.-P. S.     Mandair (Hrsg.), Secularism and Religion-Making, New York: Oxford University Press, 3-36      (Mitautor Arvind-Pal S. Mandair).

    2011             
    „The Religio-Secular Continuum. Reflections on the Religious Dimensions of Turkish Secularism“. W. F. Sullivan, R. A. Yelle, M. Taussig-Rubbo (Hrsg.), After Secular Law, Stanford: Stanford University Press, 221-241.

    2010             
    „How to Conceptualize Inner-Islamic Plurality/Difference: ‘Heterodoxy’ and ‘Syncretism’ in the Writings of Mehmet F. Köprülü (1890-1966)“. British Journal for Middle Eastern Studies 37.3: 241-260.

    „Mehmed Fuad Köprülü'nün Çalışmalarında Bektaşilik ve Aleviliğin Yeri“. G. Aytaş, Y. Doğan, D. B. Akman Yeşilel (Hrsg.), Hacı Bektaş Velî'nin Tarihsel Kimliği,
    „Public/Private Distinctions, the Alevi Question, and the Headscarf. Turkish Secularism Revisited“. E. Sh. Hurd, L. Cady (Hrsg.), Comparative Secularisms in a Global Age, London: Palgrave, 121-142.

    „Between Legalist Exclusivism and Mysticist Universalism. Contested Sufi Muslim Identities in New York“. Muslim World 100.4: 431-451.

    2009             
    „Irène Mélikoff’s Legacy: Some Remarks on Methodology“. Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi 52.3: 13-20.

    „Pluralism and Authenticity: Sufi Paths in post-9/11 New York“. M. Dressler, R. Geaves, G. M. Klinkhammer (Hrsg.), Sufis in Western Society: Global Networking and Locality, London: Routledge, 77-97.        

    „Introduction“. M. Dressler, R. Geaves, G. M. Klinkhammer (Hrsg.), Sufis in Western Society: Global Networking and Locality, London: Routledge, 1-12 (Mitautor_innen: Ron Geaves und Gritt Klinkhammer).

    2008 
    „Religio-Secular Metamorphoses: The Re-Making of Modern Alevism". Journal of the American Academy of Religion 76/2: 280-311.

    „Turkey“. A. Rippin (Hrsg.): The Islamic World, London: Routledge, 53-69.

    2006            
    „The Modern Dede: Changing Parameters for Religious Authorities in Contemporary Turkish Alevism“. G. Krämer, S. Schmidtke (Hrsg.), Speaking for Islam. Religious Authorities in Muslim Societies. Leiden: Brill, 269-294.

    Franz. Übers.: „Le dede moderne: évolution des paramètres de l’autorité religieuse de l’Alévisme dans la Turquie contemporaine“. Sociologie et Sociétés 38.2006: 69-92 (Sondernummer: Religion et politique dans les sociétés contemporaines).

    2005            
    „Inventing Orthodoxy: Competing Claims for Authority and Legitimacy in the Ottoman-Safavid Conflict“. H. T. Karateke, M. Reinkowski (Hrsg.), Legitimizing the Order. The Ottoman Rhetoric of State Power, Leiden: Brill, 151-173.

    2003            
    „Turkish Alevi Poetry in the Twentieth Century: The Fusion of Political and Religious Identities“, Alif: Journal of Comparative Poetics 23: 109-154 (Sondernummer: Literature and the Sacred).

    Alevi Geleneğin Dinsel Boyutları“. İ. Bahadır (Hrsg.), Bilgi Toplumunda Alevilik, Bielefeld: Bielefeld Alevi Kültür Merkezi, 19-43.

    „Einblicke in den osmanisch-türkischen Islam. Eine Religionsgeschichte“. J. Kalter, I. Schönberger (Hrsg.), Der lange Weg der Türken. 1500 Jahre türkischer Kultur, Stuttgart: Lindenmuseum, 238-250.

    2001            
    „Die türkische Zivilreligion und die NATO“. W. Kremp, B. Meyer (Hrsg.): Religion und Zivilreligion im Atlantischen Bündnis (Atlantische Texte 14), Trier: Wissenschaftlicher Verlag, 321-335.

    „Die kemalistischen Reformen und die Aleviten“. I. Engin, E. Franz (Hrsg.), Aleviler / Alewiten, Bd. 3: Siyaset ve Örgütler / Politik und Organisationen, Hamburg: Deutsches Orient Institut, 15-34.

    „Gibt es einen islamischen Säkularismus? Zur alevitischen Kemalismus-Interpretation in der Türkei“. D. Reetz (Hrsg.), Sendungsbewußtsein oder Eigennutz: Zu Motivation und Selbstverständnis islamischer Mobilisierung (Studien/Zentrum Moderner Orient; Bd. 14) Berlin: Das Arabische Buch, 127-152.

    1999            
    „Das ‘Türkische Muslimentum’. Die Türkei zwischen ethnischer und religiöser Identität im Spiegel der Türkischen Presse“. Istanbuler Almanach 3: 48-59.

    1998            
    „Der Teilnachlaß von Karl Bornhausen“. Journal for the History of Modern Theology/ Zeitschrift für Neuere Theologiegeschichte 5: 248-273.

    1997            
    „Vom Ulu Önder zum Mehdi - Zur Darstellung Mustafa Kemals in den alevitischen Zeitschriften Cem und Nefes“. Pera-Blätter 7, Orient-Institut Istanbul, 27 S.

    Lexikonartikel

    2012            
    „Dede“. Encyclopaedia of Islam, 3rd ed., 2012-1, Leiden: Brill, 119-121.

    2010            
    „Bektashis (Bektashiye)“. G. J. Melton, M. Baumann (Hrsg.): Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, Bd. 1, Santa Barbara: ABC-Clio (überarb.; Erstveröffentlichung 2002).

    2008            
    „Alevīs“. Encyclopaedia of Islam, 3rd ed., 2008-1, Leiden: Brill, 93-121.

    2006           
    „Sufismus“. Ch. Auffarth, J. Bernard, H. Mohr (Hrsg.), Religionen der Welt, Stuttgart: Metzler, 267-271.

    2005           
    „Sufism“. K. v. Stuckrad (Hrsg.), The Brill Dictionary of Religion, Bd. 4, Leiden: Brill, 1818-1822.

    „Sufismus in Deutschland“. M. Klöcker, U. Tworuschka (Hrsg.), Handbuch der Religionen. Kirchen und andere Glaubensgemeinschaften in Deutschland, München: Olzog, IV-2, 11 S. (Erstveröffentlichung 1997, Mitautor d. Überarb.: Ludwig Schlessmann).

    Rezensionen

    2013            
    „Christopher Dole: Healing Secular Life. Loss and Devotion in Modern Turkey“, Anthropos 108: 646-649.

    „Zain Abdullah: Black Mecca. The African Muslims of Harlem“, Islamic Africa 41: 128-132.

    2010            
    „Rez. GA: M. Sökefeld (Hrsg.): Aleviten in Deutschland. Identitätsprozesse einer Religionsgemeinschaft in der Diaspora“, Geschichte Transnational and H-Soz-u-Kult. Online: http://geschichte-transnational.clio-online.net/rezensionen/id=11341.

    2009            
    „Gilles Veinstein (Hrsg.): Syncrétismes et hérésies dans l’orient Seldjoukide et Ottoman (XIVe-XVIIIe siècle) Paris 2005“, International Journal of Middle East Studies 41.1: 139-140.

    „Alev Çınar: Modernity, Islam, and Secularism in Turkey. Bodies, Places, and Time. Minneapolis 2005“. Contemporary Islam 3.2: 201-203.

    2008            
    „Hülya Küçük: The Role of the Bektashis in Turkey’s National Struggle. A Historical and Critical Study (Social, Economic and Political Studies of the Middle East and Asia 80). Leiden 2002“. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 158.2: 473-479.

    „Paul J. White, and Joost Jongerden (Hrsg.): Turkey’s Alevi Enigma. A Comprehensive Overview (Social, Economic and Political Studies of the Middle East and Asia 88). Leiden 2003“. Die Welt des Islams 48.1: 120-122.

    2007            
    „Jamal Malik, and John Hinnels (eds.): Sufism in the West, Routledge 2005“. American Journal of Islamic Social Sciences 24.3: 121-123.

    2006            
    „Muammer Kaylan: The Kemalists. Islamic Revival and the Fate of Secular Turkey. Amherst, NY 2005“. American Journal of Islamic Social Sciences 23.4: 120-123.

    2003            
    „Thomas Hase: Zivilreligion: Religionswissenschaftliche Überlegungen zu einem
    theoretischen Konzept am Beispiel der USA (Religion in der Gesellschaft 9). Würzburg 2002“. Journal of Contemporary Religion 18.2: 246-250.

    1999            
    „Günter Seufert: Politischer Islam in der Türkei - Islamismus als symbolische Repräsentation einer sich modernisierenden muslimischen Gesellschaft (Beyruter Texte und Studien 67). Stuttgart 1997“. Orient. Zeitschrift des Deutschen Orient-Instituts 40: 651-652.

    „Krisztina Kehl-Bodrogi, Barbara Kellner-Heinkele, and Anke Otter-Beaujean (Hrsg.): Syncretistic Religious Communities in the Near East. Collected Papers of the International Symposium ‘Alevism in Turkey and Comparable Syncretistic Religious Communities in the Near East in the Past and Present’ Berlin, 14-17 April 1995 (Studies in the History of Religions). Leiden 1997“. Orient. Zeitschrift des Deutschen Orient-Instituts 40: 311-313.

    1998            
    „Günter Seufert: Café Istanbul. Alltag, Religion und Politik in der modernen Türkei. München 1997“. Neue Zürcher Zeitung, 02-19-1998 (Politische Literatur: „Identitätssuche in der Türkei. Der politische Islam als Kind der Moderne“).

    1997            
    „Türkei Programm der Körber-Stiftung (Hrsg.): Religion - ein deutsch-türkisches Tabu?, Hamburg 1997“. Spirita. Zeitschrift für Religionswissenschaft 12.1: 34-35.

    „Udo Steinbach: Die Türkei im 20. Jahrhundert. Schwieriger Partner Europas.“ Bergisch Gladbach 1997“. Spirita. Zeitschrift für Religionswissenschaft 11.1: 41-42.

    1996            
    „Gilles Kepel: Allah im Westen. Die Demokratie und die islamische Herausforderung. München 1996“. Spirita. Zeitschrift für Religionswissenschaft 10.2: 40-41

    „Von Erlösern, Märtyrern und anderen Amerikanern. Bemerkungen zum Kinofilm ‚Independence Day‘„. Spirita. Zeitschrift für Religionswissenschaft 10.2: 31-32.

    1995            
    „Karin Vorhoff: Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft. Alevitische Identität in der Gegenwart. Berlin 1995“. Spirita. Zeitschrift für Religionswissenschaft 9.2: 45-46.

    Rundfunk und TV

    IMC TV (Turkey), Programme Dirok und Meydan

    Deutschlandfunk

    Açık Radyo (Turkey), Programm zu Social Entrepreneurship

      

    Blogbeiträge (akademisch)

    2014   
    „Beyond Religio-Secularism: Toward a Political Critique“. The Immanent Frame. Secularism, Religion, and the Public Sphere. 25. Feb. Online: blogs.ssrc.org/tif/2014/02/25/beyond-religio-secularism-toward-a-political-critique/.

    2013   
    „New Texts Out Now: Markus Dressler, Writing Religion“. Jadaliyya. 19. Juni. Online: www.jadaliyya.com/pages/index/12302/new-texts-out-now_markus-dressler-writing-religion.

    2011   
    „Religion-Making“. The Immanent Frame. Secularism, Religion, and the Public Sphere, 26. Okt. (Mitautor Arvind Mandair). Online: blogs.ssrc.org/tif/2011/10/26/religion-making/.

    2008   
    „On Turkish Laicism“. The Immanent Frame. Secularism, Religion, and the Public Sphere, 30. Juli. Online: www.ssrc.org/blogs/immanent_frame/2008/07/30/on-turkish-laicism/.

    „The Rise and Fall of the AKP“. The Immanent Frame., 29. Juli. Online: blogs.ssrc.org/tif/2008/07/29/the-rise-and-fall-of-the-akp/.

    2006   
    „Election Polemics“. The Revealer, 2. Nov. Online: http://www.therevealer.org/archives/timely_002693.php.

    Sonstige Veröffentlichungen (ohne wissenschaftliche Qualitätssicherung)

    2019   
    „Epistemik Şiddetin peşinde. Markus Dressler ile Din Bilimleri ve Alevilik Tarihi üzerine“. Inteviewed von Ufuk Erol und Erol Barış, Express 170 (Eylül-Kasım), 48-52.

    2017   
    „Erdoğan und die 'Fromme Generation': Religion und Politik in der Türkei“. Aus Politik und Zeitgeschichte 9-10: 23-29. Online: www.bpb.de/apuz/243029/erdoan-und-die-fromme-generation-religion-und-politik-in-der-tuerkei.

    „Die Aleviten – eine sozioreligiöse Gemeinschaft im Wandel“. Religionen unterwegs 23.3: 10-17, 34 (gekürzte und überarb. Version von Was ist das Alevitum?, 2013).

    „Mehmed Fuad Köprülü Bugün Yaşasaydı“. Duvar Dergisi 28: 38-39.  

    „Soruşturma: İslam’a Teğet Olan Dinî-Etnik Topluluklar ve Tarihyazımı“ Şerhh Dergisi 6: 49-50, 54-55.

    Deutsche müssen sich mit demokratischen Türken solidarisieren“. Tagesspiegel Causa, 24. Juli. Online: https://causa.tagesspiegel.de/politik/braucht-deutschland-eine-neue-tuerkei-politik-1/deutsche-muessen-sich-mit-demokratischen-tuerken-solidarisieren.html.          

    2016   
    „Alevism Contested“, Muslime im Spannungsfeld zwischen Kritik und Konformität, Köln: Plural Publications, 103-112.

    „Köprülü'den İnalcık'a Tarih, Tarihyazımı ve Siyaset“, Duvar Dergisi 28: 23-31.

    Interview: „Religionswissenschaftler Dreßler zum Verhältnis von Religion und Staat in der Türkei“. Leipziger Internet Zeitung, 2. Dez. Online: http://www.l-iz.de/melder/wortmelder/2016/12/religionswissenschaftler-dressler-zum-verhaeltnis-von-religion-und-staat-in-der-tuerkei-160541.

    Interview: „Türken sind entweder geschockt oder euphorisch“. 20 Minuten, 29. Aug.

    Interview: „Die Türkei ist mächtiger als wir dachten“. 20 Minuten, 6. Mai.

    2015   
    „Interview: Markus Dressler on the Formation of Modern Turkish Alevism“. Hürriyet Daily News, 28. Nov.

    Interview: „Religion und Politik. Geschichte der Glaubensgemeinschaft der Aleviten“. Göttinger Tageblatt, 14. Apr. Online: www.goettinger-tageblatt.de/Campus/Goettingen/Geschichte-der-Glaubensgemeinschaft-der-Aleviten.

    2014   
    „Die Aleviten. Eine Religionsgemeinschaft im Spannungsfeld türkischer Politik“. Dossier Türkei, Bundeszentrale für Politische Bildung, 4. Sept. Online: www.bpb.de/internationales/europa/tuerkei/184986/die-aleviten.

    „Türkiye'de Alevilik 1930ların İzini Taşıyor“. Interview mit Cem Erciyes, Radikal Kitap, 12. Apr. Online: kitap.radikal.com.tr/makale/haber/turkiyede-alevilik-1930larin-izini-tasiyor-395471.

    2011    
    “Alavi-garâei dar barâbare Sonni-garâeiye Dolate Sekular“. Übers. Ali Kalirad, Mehrnâme (Tehran) 2.11 (April-May): 69.

    2003   
    Islam (Pocket Thema). Berlin: Cornelsen Scriptor (Mitautor: Gritt M. Klinkhammer).

    2002   
    „L’islam dans la sphère publique: nouveaux enjeux au Canada et en Europe“. La Parole Métèque. Le magazine du renouveau féministe 40 (Sondernummer: Islams: quel Islam?): 44-45 (Mitautoren: Barbara Thériault, David Oullette).

    ZITATIONEN siehe Google Scholar

    Mitgliedschaften

    ·         Gesellschaft für Turkologie, Osmanistik und Türkeiforschung GTOT

    ·         Deutsche Arbeitsgemeinschaft Vorderer Orient DAVO

    ·         Deutsche Vereinigung für Religionswissenschaft DVRW

    ·         American Academy of Religion AAR


    letzte Änderung: 03.12.2019